为什么中国人重视家，而美国人重视利？人类学家一语道破本质

为什么中国人重视家庭价值，而美国人更重视经济利益？

马歇尔·萨林斯一语道破：亲属关系，是对以物为主导的价值观的否定。

萨林斯是谁？

美国人类学大师，各国人类学教科书的常客，他所著的《关于人性的西方幻觉》、《石器时代经济学》等，蜚声全球。

在美国文化的研究上，萨林斯的研究鞭辟入里，甚至可以说，他彻底把西方哲学的诡辩面具，翻个底掉。

在他看来，长久以来，西方社会哲学把经济人，作为人性和文化秩序范式，而非自然人。

简单说，即把人矮化为物质驱动的理性动物，而否定人性中近乎“神性”的超理性元素。

人，一定只会顾全自己的利益吗？

答案是否定的。

在《石器时代经济学》即已经揭示出来，人类在亲密关系中，会自我让渡利益，直观的体现是，在遇到危险时，母亲会为了孩子牺牲自己。

亲属关系，是人建构非物性伦理的情感基石，也是人类社会性的普遍准则。

古希腊哲学家亚里士多德，将亲属关系，作为自我存在的本质。亲人是彼此从属的人，亲属关系是相互存在，亲人之间互为彼此。

正如亚里士多德所说，亲属关系将人从个人，带入集体，比如同胞兄弟或共同祖先的后代。由此，又在人类发展中衍生出了夫妻关系、社交手段（包括共居、共食和礼物交换等）。

从人类学的角度来说，一个重视亲属关系的民族，更认同集体主义，而一个笃信个人主义的民族，对亲属关系的认知，必然淡薄。

而中国文化与美国文化，是对这一文化范式的生动演绎。

美国文化中，视自私自利为自然而然，因而推崇个体竞争，并将竞争获胜者塑造为英雄，但漠视竞争中淘汰的人。

但在萨利斯看来，这种对自私的合理化，是西方社会对人“利己主义的动物本性”的看法，说到底，只是世界人类学领域中的一个幻象罢了。

通俗地说，即当代西方文化错误理解了人性，粗暴地将人性理解为了动物性。

但在中国则不然。中国的文化体系中，社会中的人互为他者，彼此相连。人会因为他们的亲人犯罪而牵连，比如诛九族；人也会因为亲人的发达而获益，比如“一人得道，鸡犬升天”。

甚至于，自然界的人和动物，也互为他者，无数的植物，甚至人造物，都被视为人的一部分。这是萨利斯的描述，用中国成语就可以一言以蔽之：天人合一。

萨林斯饶有兴致地讲过一个典故：早期来中国的传教士利玛窦，无法理解中国人的世界观，他如是说：“在中国，受过教育的人认为动物、植物、金属、石头都有像人一样的智慧，欧洲人是会目瞪口呆的！”

我们可以把这种描述更凝练化：

中国人眼中的人，是自然世界的一部分，人与人是“亲属关系”，人与自然也是“亲属关系。”

而西方人眼中的人，是独立于自然世界的独立存在。人与人之间的关系，被视为幻觉，人与自然更是互相对抗的。笛卡尔甚至说：人的存在基础是物质。

这就解释了，为什么中国人重视集体的“家”，而美国人却只在乎个人的“利”。我们仍是将自己，作为世界的一部分，而不是让自己，凌驾在世界之上。

根本上，中国文化，自始至终，都保持一种谦逊有礼和厚德载物，美国文化，总无法放下骄傲自负。

来源：娃娃脸的肖叔叔